Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

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如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足， 退坐一面，白佛言：「世尊！應施何等人？」

佛 言：「大王！隨心所樂處。」

波斯匿王復白佛言： 「應施何處，得大果報？」

佛言：「大王！此是異 問。所問『應施何處？』此問則異。復問『施何處， 應得大果？』此問復異。我今問汝，隨意答我。 大王！譬如此國臨陣戰鬪，集諸戰士，而有 一婆羅門子，從東方來，年少幼稚，柔弱端 正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖 退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無 有方便，不能傷彼。云何？大王，如此士夫， 王當賞不？」

王白佛言：「不賞。世尊！」

「如是，大 王！有刹利童子從南方來，鞞舍童子從 西方來，首陀羅童子從北方來，無有伎 術，皆如東方婆羅門子，王當賞不？」

王白佛 言：「不賞。世尊！」

佛吿大王：「此國集軍臨戰鬪 時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚 白髮黑，善學武藝，知鬪術法，勇健無畏，苦 戰不退，安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。云何？ 大王！如此戰士，加重賞不？」

王白佛言：「重賞， 世尊！」

「如是，刹利童子從南方來，鞞舍童子 從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端 正，善諸術藝，勇健堪能，苦戰却敵，皆如東方 婆羅門子。如是戰士，王當賞不？」

王白佛言： 「重賞，世尊！」

佛言：「大王！如是沙門、婆羅門遠 離五支，成就五支，建立福田。施此田者， 得大福利，得大果報。何等爲捨離五支？所 謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是 名捨離五支。何等爲成就五支？謂無學戒身 成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身， 是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就 五支，建立福田，施此田者，得大果報。」爾時， 世尊復說偈言：

「運戈猛戰鬪，堪能勇士夫， 爲其戰鬪故，隨功重加賞。 不賞名族胄，怯劣無勇者， 忍辱修賢良，見諦建福田。 賢聖律儀備，成就深妙智， 族胄雖卑微，堪爲施福田。 衣食錢財寶，床臥等衆具， 悉應以敬施，爲持淨戒故。 人表林野際，穿井給行人， 溪㵎施橋梁，逈路造房舍。 戒德多聞衆，行路得止息， 譬如重雲起，雷電聲振耀。 普雨於壤土，百卉悉扶踈， 禽獸皆歡喜，田夫並欣樂。 如是淨信心，聞慧捨慳垢， 錢財豐飮食，常施良福田。 高唱增歡愛，如雷雨良田， 功德注流澤，霑洽施主心。 財富名稱流，及涅槃大果。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1146（一一四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足， 退坐一面，白佛言：「云何？世尊！爲婆羅門死 還生自姓婆羅門家，刹利、鞞舍、首陀羅家耶？」

佛言：「大王！何得如是？大王當知，有四種 人。何等爲四？有一種人，從冥入冥；有一 種人，從冥入明；有一種人，從明入冥；有 一種人，從明入明。

「大王！云何爲一種人從 冥入冥？謂有人生卑姓家，若生旃陀羅 家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工 巧業家，貧窮短命，形體憔悴，而復修行卑 賤之家，亦復爲人下賤作使，是名爲冥。處 斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行， 以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮泥梨 中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血 洗血，捨惡受惡；從冥入冥者亦復如是。 是故名爲從冥入冥。

「云何名爲從冥入明？ 謂有世人生卑姓家，乃至爲人作諸鄙業， 是名爲冥。然其彼人於此冥中，行身善行、 行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命 終，生於善趣，受天化生。譬如有人登床跨 馬，從馬昇象；從冥入明亦復如是。是名 有人從冥入明。

「云何有人從明入冥？謂 有世人生富樂家，若刹利大姓、婆羅門大姓 家、長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢 財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧， 是名爲明。於此明中，行身惡行、行口惡行、 行意惡行，以是因緣，身壞命終，生於惡趣， 墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大 象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床、下床 墮地，從地落坑，從明入冥者亦復如是。

「云 何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃 至形相端嚴，是名爲明。於此明中，行身善 行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命 終，生於善趣，受天化生。譬如有人從樓 觀至樓觀。如是，乃至從床至床；從明入 明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時， 世尊復說偈言：

「貧窮困苦者，不信增瞋恨， 慳貪惡邪想，癡惑不恭敬。 見沙門道士，持戒多聞者， 毀呰而不譽，障他施及受。 如斯等士夫，從此至他世， 當墮泥梨中，從冥入於冥。 若有貧窮人，信心少瞋恨， 常生慚愧心，惠施離慳垢。 見沙門梵志，持戒多聞者， 謙虛而問訊，隨宜善供給。 勸人令施與，歎施及受者， 如是修善人，從此至他世。 善趣上生天，從冥而入明， 有富樂士夫，不信多瞋恨。 慳貪疾惡想，邪惑不恭敬， 見沙門梵志，毀呰而不譽。 障他人施惠，亦斷受施者， 如是惡士夫，從此至他世。 當生苦地獄，從明入冥中， 若有富士夫，信心不瞋恨。 常起慚愧心，惠施離瞋姤， 見沙門梵志，持戒多聞者。 先奉迎問訊，隨宜給所須， 勸人令供養，歎施及受者。 如是等士夫，從此至他世， 生三十三天，從明而入明。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1147（一一四七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王日日身蒙塵土，來詣 佛所，稽首佛足，退坐一面。

佛言：「大王！從何 所來？」

波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌頂王 法，人中自在，精勤方便。王領大地，統理王 事，周行觀察，而來至此。」

佛吿大王：「今問大 王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信 有緣，未曾虛妄，而白王言：『我東方來，見一 石山，極方廣大，不穿不壞，亦無缺壞，磨地 而來，一切衆生草木之類悉磨令碎。』南、西、北 方亦有人來，有信有緣，亦不虛妄，而白王 言：『我見石山，方廣高大，不斷不壞，亦不缺 壞，磨地而來，衆生草木悉皆磨碎。』大王！於 意云何？如是像貌大恐怖事，嶮惡相殺，衆 生運盡，人道難得，當作何計？」

王白佛言：「若 如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法、律專 心方便。」

佛吿大王：「何故說言：『嶮惡恐怖於 世卒起，衆生運盡，人身難得，唯當行法、行 義、行福，於佛法敎專精方便。』何以不言：『灌 頂王位衆人人首，堪能自在。』王於大地，事 務衆人，當須營理耶？」

王白佛言：「世尊！爲復 閑時言：『灌頂王位爲衆人首，王於大地，多 所經營，以言鬪言，以財鬪財，以象鬪象， 以車鬪車，以步鬪步。 當於爾時，無有自在，若勝若伏。』是故我說： 『嶮惡恐怖卒起之時，衆生運盡，人身難得，無 有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法敎專 心歸依。』」

佛吿大王：「如是！如是！經常磨迮，謂 惡劫、老、病、苦，磨迮衆生。當作何計？正當修 義、修法、修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便。」 爾時，世尊而說偈言：

「如有大石山，高廣無缺壞， 周遍四方來，磨迮此大地。 非兵馬呪術，力所能防禦， 惡劫老病死，常磨迮衆生。 四種大族姓，栴陀羅獵師， 在家及出家，持戒犯戒者。 一切皆磨迮，無能救護者， 是故慧士夫，觀察自己利。 建立淸淨信，信佛法僧寶， 身口心淸淨，隨順於正法。 現世名稱流，終則生天上。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1148（一一四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足， 退坐一面。時，有尼乾子七人、闍祇羅七 人、一舍羅七人，身皆麁大，彷徉行住祇洹 門外。

時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，卽從 座起，往至其前，合掌問訊，三自稱名言：「我 是波斯匿王、拘薩羅王。」

爾時，世尊吿波斯匿 王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？」

王白佛言：「我作是念：『世間若有阿羅漢者， 斯等則是。』」

佛吿波斯匿王：「汝今且止！汝亦 不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智 故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自 決！審諦觀察，勿但洛莫！當用智慧，不 以不智。經諸苦難，堪能自辯；交契計挍，眞 僞則分。見說知明，久而則知，非可卒識，當 須思惟，智慧觀察！」

王白佛言：「奇哉！世尊！善 說斯理，言：『久相習，觀其戒行，乃至見說知 明。』我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流 他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故 當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至 言說知有智慧。」

爾時，世尊而說偈言：

「不以見形相，知人之善惡， 不應暫相見，而與同心志， 有現身口密，俗心不斂攝。 猶如鍮石銅，塗以眞金色， 內懷鄙雜心，外現聖威儀， 遊行諸國土，欺誑於世人。」

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1149（一一四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王爲首，幷七國王及諸大 臣悉共集會，作如是論議：「五欲之中，何者 第一？」有一人言：「色最第一。」又復有稱聲、香、 味、觸爲第一者。中有人言：「我等人人各說 第一，竟無定判，當詣世尊！問如此義。 如世尊說，當共憶持。」

爾時，波斯匿王爲首， 與七國王、大臣、眷屬來詣佛所，稽首佛足， 退坐一面，白佛言：「世尊！我等七王與諸大 臣如是論議：『五欲功德，何者爲勝？』其中有 言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有 言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝？」

佛 吿諸王：「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣， 我說五欲功德。然自有人於色適意，止愛 一色，滿其志願，正使過上有諸勝色，非其 所愛，不觸不視，言己所愛最爲第一，無 過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當 其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過 其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最 勝最妙，無比無上。」

爾時，座中有一優婆塞，名 曰栴檀，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌 白佛：「善說！世尊！善說！善逝！」

佛吿優婆塞：「善 說！栴檀！快說！栴檀！」

時，栴檀優婆塞卽說偈言：

「央伽族姓王，服珠瓔珞鎧， 摩竭衆慶集，如來出其國。 名聞普流布，猶如雪山王， 如淨水蓮華，淸淨無瑕穢。 隨日光開敷，芬香熏其國， 央耆國明顯，猶如空中日。 觀如來慧力，如夜然炬火， 爲眼爲大明，來者爲決疑。」

時，諸國王歎言：「善說！栴檀優婆塞！」

爾時，七王 脫七寶上衣，奉優婆塞。

時，彼七王聞佛所 說，歡喜隨喜，從座起去。

爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整 衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺 我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍 故！」

爾時，世尊爲哀愍故，受其七衣，栴檀優 婆塞歡喜隨喜，作禮而去。

 1150（一一五〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，波斯匿王其體肥大，擧體流汗，來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。

爾 時，世尊吿波斯匿王：「大王身體極肥盛。」

大王 白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極 肥大故，慚恥厭苦。」

爾時，世尊卽說偈言：

「人當自繫念，每食知節量， 是則諸受薄，安消而保壽。」

時，有一年少，名欝多羅，於會中坐。時，波斯 匿王吿欝多羅：「汝能從世尊受向所說偈， 每至食時，爲我誦不？若能爾者，賜金錢十 萬，亦常與食。」

欝多羅白王：「奉敎當誦。」

時，波 斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，欝 多羅知王去已，至世尊前，受所說偈，於 王食時，食食爲誦，白言大王：「如佛世尊、如 來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：

「『人當自繫念，每食知節量， 是則諸受薄，安消而保壽。』」

如是，波斯匿王漸至後時，身體𦟛細，容貌端 正，處樓閣上，向佛住處合掌恭敬，右膝著 地，三說是言：「南無敬禮世尊、如來、應、等正 覺，南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，與我現法 利益、後世利益、現法後世利益，以其飯食 知節量故。」

 1151（一一五一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國。

時，有 年少阿修羅來詣佛所，於佛面前麁惡不 善語，瞋罵呵責。

爾時，世尊卽說偈言：

「不怒勝瞋恚，不善以善伏， 惠施伏慳貪，眞言壞妄語。 不罵亦不虐，常住賢聖心， 惡人住瞋恨，不動如山石。 起瞋恚能持，勝制狂馬車， 我說善御士，非彼攝繩者。」

時，年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如 愚如癡，不辯不善，於瞿曇面前訶罵毀辱。」 如是懺悔已，時，阿修羅聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

 1152（一一五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有年少賓耆迦婆羅門來詣佛 所，於世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。

爾時，世尊吿年少賓耆迦：「若於一時吉星之 日，汝當會諸宗親眷屬耶？」

賓耆白佛：「如 是，瞿曇！」

佛吿賓耆：「若汝宗親不受食者，當 如之何？」

賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」

佛 吿賓耆：「汝亦如是，如來面前作麁惡不善 語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬 誰？」

賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相 贈，則便是與。」

佛吿賓耆：「如是不名更相贈 遺，何得便爲相與？」

賓耆白佛：「云何名爲更 相贈遺，名爲相與？云何名不受相贈遺，不 名相與？」

佛吿賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋 則報瞋，打則報打，鬪則報鬪，名相贈遺， 名爲相與，若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋， 打不報打，鬪不報鬪，若如是者，非相 贈遺，不名相與。」

賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔 婆羅門長老宿重行道大師所說：『如來、應、等 正覺，面前罵辱，瞋恚訶責，不瞋不怒。』而今瞿 曇有瞋恚耶？」

爾時，世尊卽說偈言：

「無瞋何有瞋，正命以調伏， 正智心解脫，慧者無有瞋。 以瞋報瞋者，是則爲惡人， 不以瞋報瞋，臨敵伏難伏。 不瞋勝於瞋，三偈如前說。」

爾時，年少賓耆白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡， 不辯不善，而於沙門瞿曇面前麁惡不善語， 瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 1153（一一五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國東園鹿 子母講堂。

爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東 蔭蔭中，露地經行。

時，有健罵婆羅豆婆遮 婆羅門來詣佛所，世尊面前作麁惡不善 語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世 尊經行已竟，住於一處，彼婆羅門言：「瞿曇伏 耶？」

爾時，世尊卽說偈言：

「勝者更增怨，伏者臥不安， 勝伏二俱捨，是得安隱眠。」

婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不 辯不善，何於瞿曇面前作麁惡不善語，罵 詈呵責？」

時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道 而去。

 1154（一一五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國東園鹿 子母講堂，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城 乞食。時，健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世 尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。時， 有逆風，還吹其土，反自坌身。

爾時，世尊卽 說偈言：

「若人無瞋恨，罵辱以加者， 淸淨無結垢，彼惡還歸己， 猶如土坌彼，逆風還自汚。」

時，彼婆羅門白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡， 不善不辯，何於瞿曇面前麁惡不善語，瞋 罵呵責？」

時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復 道而去。

 1155（一一五五）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間 遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有婆羅 門名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人 間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是 念：「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反 其義。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。

爾時， 世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆 羅門來，卽默然住。

違義婆羅門白佛言：「瞿 曇說法，樂欲聞之！」

爾時，世尊卽說偈言：

「違義婆羅門，未能解深義， 內懷嫉恚心，欲爲法留難。 調伏違反心，諸不信樂意， 息諸障礙垢，則解深妙說。」

時，違義婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」 聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

 1156（一一五六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞 食。

時，有不害婆羅門來詣佛所，白佛言： 「世尊！我名不害，爲稱實不？」

佛吿婆羅門： 「如是稱實者，若身不害，若口不害，若心不 害，則爲稱實。」爾時，世尊卽說偈言：

「若心不殺害，口意亦俱然， 是則爲離害，不恐怖衆生。」

佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜 隨喜，復道而去。

 1157（一一五七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食， 次第行乞至火與婆羅門舍。

火與婆羅門遙 見佛來，卽具衆美飮食，滿鉢與之。

如是 二日、三日，乞食復至其舍。

火與婆羅門遙見 佛來，作是念：「禿頭沙門何故數來，貪美食 耶？」

爾時，世尊知火與婆羅門心念已，卽說 偈言：

「王天日日雨，田夫日夜耕， 數數殖種子，是田數收穀。 如人數懷妊，乳牛數懷犢， 數數有求者，則能數惠施。 數數惠施故，常得大名稱， 數數棄死屍，數數哭悲戀。 數數生數死，數數憂悲苦， 數數以火燒，數數諸蟲食。 若得賢聖道，不數受諸有， 亦不數生死，不數憂悲苦。 不數數火燒，不數諸蟲食。」

時，火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以 種種飮食滿鉢與之，世尊不受，以因說偈 而施故，復說偈言：

「因爲說偈法，不應受飮食， 當觀察自法，說法不受食。 婆羅門當知，斯則淨命活， 應以餘供養，純淨大仙人。 已盡諸有漏，穢法悉已斷， 供養以飮食，於其良福田。 欲求福德者，則我田爲良。」

火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所？」

佛 吿婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天 神、世人有能食此信施，令身安樂。汝持是 食去棄於無蟲水中，及少生草地。」

時，婆羅門 卽以此食持著無蟲水中，水卽烟出，沸聲 啾啾；譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水卽 烟起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飮 食著水中，水卽烟出，沸聲啾啾，於時火與 婆羅門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此 食而作神變。」

時，火與婆羅門因此飯食神變， 得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世 尊！我今可得於正法中出家、受具足，修梵 行不？」

佛吿婆羅門：「汝今可得於正法中出 家、受具足。」

彼卽出家已，作是思惟：「所以族 姓子剃除髮鬚，著袈裟衣，正信非家，出家 學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。

 1158（一一五八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、 法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離 狐疑，於苦習盡道亦離疑惑；見諦得果， 得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅 門。每至左右所爲作時，有小得失，卽稱南 無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是 言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身 純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善 說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」

時，夫 婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「爲鬼著 耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱 歎彼禿頭沙門。黑闇之分，世所不稱。我今 當往共汝大師論議，足知勝如。」

婦語夫 言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，能 共世尊⸺如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋， 如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首， 我之大師⸺共論議者。然今婆羅門且往，自可 知之！」

時，婆羅門卽往詣佛，面相問訊慰 勞已，退坐一面。而說偈言：

「爲殺於何等，而得安隱眠？ 爲殺於何等，令心得無憂？ 爲殺於何等，瞿曇所稱歎？」

爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：

「殺於瞋恨者，而得安隱眠， 殺於瞋恚者，而心得無憂。 瞋恚爲毒本，能害甘種子， 能害於彼者，賢聖所稱歎。 若能害彼者，其心得無憂？」

時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示、敎、照、喜， 次第說法，謂說施，說戒，說生天法，說欲味 著爲災患煩惱，淸淨、出要、遠離，隨順福利淸 淨，分別廣說。譬如淸淨白㲲易爲染色， 如是婆羅豆婆遮婆羅門卽於座上，於四聖 諦得無間等，所謂苦、集、滅、道。

是婆羅門見 法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度， 於正法、律得無所畏。卽從座起，偏露右肩， 合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛、 歸法、歸比丘僧已，盡其壽命爲優婆塞， 證知我！」

時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說， 歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。

其婦優婆 夷遙見夫來，見已，白言：「已與如來、應、等正覺⸺ 純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身， 妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，爲我大師⸺共 論議耶？」

其夫答言：「我未甞見諸天、魔、梵、沙 門、婆羅門、諸神、世人，有能與如來、應、等正覺⸺ 眞金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身， 妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師⸺共 論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊 所出家學道。」

時，婦悉以鮮潔白㲲，令作法 衣。

時，婆羅門持衣往詣世尊所，稽首禮足， 退住一面，白言：「世尊！我今可得於世尊法 中出家學道，修梵行不？」

佛吿婆羅門：「汝今 可得於此法、律出家學道，修諸梵行。」

卽出 家已，獨靜思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著 袈裟衣，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。

 1159（一一五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有魔瞿婆羅門來詣佛所，與世 尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿 曇！我於家中常行布施，若一人來，施於一 人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施與。我如 是施，得多福不？」

佛吿婆羅門：「汝如是施，實 得大福。所以者何？以於家中常行布施，一 人來乞，卽施一人，二人、三人，乃至百千，悉皆 施與故，卽得大福。」

時，魔瞿婆羅門卽說偈 言：

「在家所爲作，布施復大會， 因此惠施故，欲求大功德。 今問於牟尼，我之所應知， 同梵天所見，爲我分別說。 云何爲解脫，勝妙之善趣？ 云何修方便，得生於梵世？ 云何隨樂施，生明勝梵天？」

爾時，世尊說偈答言：

「施者設大會，隨彼愛樂施， 歡喜淨信心，攀緣善功德。 以其所建立，求離諸過惡， 遠離於貪欲，其心善解脫。 修習於慈心，其功德無量， 況復加至誠，廣施設大會。 若於其中間，所得諸善心， 正向善解脫，或餘純善趣。 如是勝因緣，得生於梵世， 如是之惠施，其心平等故。 得生於梵世，其壽命延長。」

時，魔瞿婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起 而去。

 1160（一一六〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有持金蓋、著舍勒導從婆羅門 來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐 一面。而說偈言：

「無非婆羅門，所行爲淸淨， 刹利修苦行，於靜亦復乖。 三典婆羅門，是則爲淸淨， 如是淸淨者，不在餘衆生。」

爾時，世尊說偈答言：

「不知淸淨道，及諸無上淨， 於餘求靜者，至竟無淨時。」

婆羅門白佛：「瞿曇說淸淨道及無上淸淨 耶？何等爲淸淨道？何等爲無上淸淨？」

佛吿 婆羅門：「正見者爲淸淨道，正見修習多修習， 斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永 斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上 淸淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定， 是名淸淨道；正定修習多修習已，斷貪欲、 斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、 愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上淸淨。」

婆羅門白佛言：「瞿曇說淸淨道、無上淸淨 耶？瞿曇！世務多事，今且辭還。」

佛吿婆羅門： 「宜知是時。」

持華蓋著舍勒導從婆羅門聞 佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

 1161（一一六一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，有異婆羅門來詣佛所，與世 尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「云何爲尸羅？云何正威儀？ 云何爲功德？云何名爲業？ 成就何等法，羅漢婆羅門？」

爾時，世尊說偈答言：

「宿命憶念智，見生天惡趣， 得諸受生盡，牟尼明決定。 知心善解脫，解脫一切貪， 具足於三明，三明婆羅門。」

佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨 喜，從座起而去。

 1162（一一六二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞 食，尊者阿難從世尊後。

時，有二老男女，是 其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，諸里巷頭，燒 糞掃處，俱蹲向火。

世尊見彼二老夫婦，年 耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲 心相視。見已，吿尊者阿難：「汝見彼夫婦二 人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如 老鵠，欲心相視不？」

阿難白佛：「如是，世尊！」

佛 吿阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身， 勤求財物者，亦可得爲舍衛城中第一富 長者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家， 出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一 上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可 得爲舍衛城中第二富者；若復剃除鬚髮， 著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得 阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財 物，亦可得爲舍衛城中第三富者；若剃鬚 髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可 得爲斯陀含果證。彼於今日，年耆根熟， 無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪 能，若覓錢財，亦不能得勝過人法。」

爾時，世尊復說偈言：

「不行梵行故，不得年少財， 思惟古昔事，眠地如曲弓。 不修於梵行，不得年少財， 猶如老鵠鳥，守死於空池。」

佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜 奉行。

 1163（一一六三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園……如上說。差別者，唯說異偈言：

「老死之所壞，身及所受滅， 唯有惠施福，爲隨己資糧。 依於善攝護，及修禪功德， 隨力而行施，錢財及飮食。 於群則眠覺，非爲空自活。」

佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨 喜，作禮而去。

雜阿含經卷第四十二 校注

伎技 振震 踈蔬 歡勸 愛受 霑沾 短活 憔悴顦顇 家業 泥梨泥犁 泥梨泥犁 呰訾 譽與 泥梨泥犁 恨恚 垢妬 生天天生 疾嫉 呰訾 譽與 姤妬 日白 彼波波從彼 亦 方石 嶮險 專精精專 衆人爲衆 人 苦死 三王 洛絡終 莫慕 辯辨能辯 當須須自 知K18n0650_p1131c02T02n0099_p0306a08如知 現見 經語 竟意 判刺 如知 止正 正政 視觀 己色 珠瓔珞諸纓絡 竭揭 水QC057_p0523a01永 整政 王不 山石石山 馬車車馬 繩乘 辯辨 辯辨 彼QC057_p0525a07波 卽而 辯辨 辯辨 礙閡 害虗 害虗 害虗 害虗 害虗 害虗 飮飯 王天上天天王 殖植 妊任 卽則 髮鬚鬚髮 習集 間聞 佛佛所 㲲疊 間《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2952帖第19圖第23行）閡礙間 議義 有不 議義 㲲疊 衣服 言佛言 愛受 金華 舍金 靜淨 諸說 靜淨 正三 世爾時世 男對 僂傴 背𮌡 諸詣 僂傴 僂背𮌡僂背傴 得得阿那含果證若於第三分中年之身懃求財物亦可得爲舍衛城中第三富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得 爲 證證若於第四分老年之身勤求財物亦可得爲舍衛城中第四富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得爲須陀洹果證 則財 佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去

多語詞條對照

波斯匿 Pasenadi. 鞞舍 Vessa. 首陀羅 Sudda. 旃陀羅 Caṇḍāla. 灌頂王 Khattiyamuddhāvasittarājan. 尼乾子 Nigaṇṭha. 闍祇羅 Jaṭila. 一舍羅 Ekasāṭaka. 栴檀 Candanaṅgalika. 央耆 Aṅgirasa. 健罵婆羅豆婆遮 Akkosaka-bhāradvāja. 婆羅豆婆遮 Bhāradvāja. 違義 Paccanīkasāta. 不害虗 Ahiṃsaka 王天上天天王 Devarājan. 南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀 Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa. 魔瞿 Māgha.

CBETA 校注

S. 3. 3. 4. Issatta.，[No. 100(68)] 波斯匿 Pasenadi. 鞞舍 Vessa. 首陀羅 Sudda. 伎【大】，技【宋】【元】【明】 振【大】，震【明】 踈【大】，蔬【宋】 歡【大】，勸【元】【明】 愛【大】，受【宋】【元】【明】 霑【大】，沾【宋】【元】【明】 S. 3. 3. 1. Puggala.，[No. 100(69)] 短【大】，活【宋】【元】【明】 憔悴【大】，顦顇【宋】【元】【明】 家【大】，業【宋】【元】【明】 泥梨【大】＊，泥犁【宋】＊【元】＊【明】＊ 呰【大】＊，訾【明】＊ 譽【大】＊，與【聖】＊ 恨【大】，恚【聖】 垢【大】，妬【聖】 生天【大】，天生【明】 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】 姤【大】，妬【宋】【元】【明】 S. 3. 3. 5. Pabbatūpama.，[No. 100(70)] 日【大】，白【聖】 彼【大】，波波【宋】，從彼【元】【明】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 方【大】，石【宋】【元】【明】【聖】 嶮【大】，險【聖】 專精【大】，精專【聖】 衆人【大】，爲衆【元】【明】【聖】 人【大】，〔－〕【聖】 苦【大】，死【宋】【元】【明】 S. 3. 2. 1. Jaṭila.，[No. 100(71)] 三【大】，王【元】【明】 洛【大】，絡【元】，終【明】【聖】 莫【大】，慕【元】【明】【聖】 辯【大】，辨【宋】【元】，能辯【聖】 當須【大】，須自【宋】【元】【明】 知【CB】【麗-CB】【聖】，如【大】 現【大】，見【聖】 經【大】，語【宋】【元】【明】 S. 3. 2. 2. Pañcarājāno.，[No. 100(72)] 竟【大】，意【宋】【元】【明】 判【大】，刺【元】 如【大】，知【宋】【元】【明】 止【大】，正【聖】 正【大】，政【聖】 視【大】，觀【聖】 己【大】，色【宋】【元】【明】 栴檀 Candanaṅgalika. 珠瓔珞【大】，諸纓絡【聖】 竭【大】，揭【聖】 整【大】，政【聖】 S. 3. 2. 3. Doṇapāka.，[No. 100(73)] 王【大】，不【宋】【元】 S. 7. 1. 3. Asurinda.，[No. 100(74)] 山石【大】，石山【宋】【元】【明】 馬車【大】，車馬【宋】【元】【明】 繩【大】，乘【聖】 辯【大】＊，辨【聖】＊ S. 7. 1. 2. Akkosa.，[No. 100(75)] S. 7. 1. 2. Akkosa.，[No. 100(76)] 卽【大】，而【元】【明】 S. 7. 1. 4. Bilaṅgika.，[No. 100(77)] S. 7. 2. 6. Paccanīka.，[No. 100(78)] 礙【大】，閡【聖】 S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka.，[No. 100(79)] 害【大】＊，虗【宋】【元】【明】＊，不害 Ahiṃsaka S. 7. 2. 2. Udaya.，[No. 100(80)] 飮【大】，飯【宋】【元】【明】 王天【大】，上天【宋】【元】【明】，天王【聖】，Devarājan. 殖【大】，植【宋】【元】【明】 妊【大】，任【聖】 卽【大】，則【聖】 髮鬚【大】，鬚髮【宋】【元】【明】 S. 7. 1. 1. Dhanañjanī.，[No. 100(81)] 習【大】，集【元】【明】【聖】 間【大】，聞【宋】【元】【明】 南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa. 佛【大】，佛所【宋】【元】【明】 㲲【大】＊，疊【聖】＊ 間【CB】【宮-CB】【聖】，閡【大】，礙【宋】【元】【明】 議【大】＊，義【聖】＊ 有【大】，不【元】【明】 衣【大】，服【聖】 言【大】，佛言【聖】 Sn. III. 5. Māgha.，[No. 100(82)] 魔瞿 Māgha. 愛【大】，受【宋】【元】【明】【聖】 S. 7. 1. 7. Suddhika.，[No. 100(83)] 金【大】，華【宋】【元】【明】 舍【大】，金【聖】 靜【大】＊，淨【宋】＊【元】＊【明】＊ 諸【大】，說【聖】 靜【大】，淨【宋】【元】【明】【聖】 S. 7. 1. 8. Aggika.，[No. 100(84)] 正【大】，三【元】 世【大】，爾時世【宋】【元】【明】 男【大】，對【元】 僂【大】＊，傴【宋】＊【元】＊【明】＊ 背【大】＊，𮌡【聖】＊ 諸【大】，詣【宋】【元】【明】 僂背【大】，𮌡僂【聖】，背傴【宋】【元】【明】 得【大】，得阿那含果證若於第三分中年之身懃求財物亦可得爲舍衛城中第三富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得【聖】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 證【大】，證若於第四分老年之身勤求財物亦可得爲舍衛城中第四富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得爲須陀洹果證【宋】【元】【明】 A. III. 51. Janā.，[No. 100(86)] 則【大】，財【聖】 （佛說…去）二十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

S. 3. 3. 4. Issatta. [No. 100(68)] Pasenadi. Vessa. Sudda. 伎＝技【三】 振＝震【明】 踈＝蔬【宋】 歡＝勸【元】【明】 愛＝受【三】 霑＝沾【三】 S. 3. 3. 1. Puggala. [No. 100(69)] 旃陀羅 Caṇḍāla. 短＝活【三】 憔悴＝顦顇【三】 家＝業【三】 泥梨＝泥犁【三】＊ 呰＝訾【明】＊ 譽＝與【聖】＊ 恨＝恚【聖】 垢＝妬【聖】 生天＝天生【明】 疾＝嫉【三】 姤＝妬【三】 S. 3. 3. 5. Pabbatūpama. [No. 100(70)] 日＝白【聖】 彼＝波波【宋】，從彼【元】【明】 灌頂王 Khattiyamuddhāvasittarājan. 〔亦〕－【三】【聖】 方＝石【三】【聖】 嶮＝險【聖】 專精＝精專【聖】 衆人＝爲衆【元】【明】【聖】 〔人〕－【聖】 苦＝死【三】 S. 3. 2. 1. Jaṭila. [No. 100(71)] 尼乾子 Nigaṇṭha. 闍祇羅 Jaṭila. 一舍羅 Ekasāṭaka. 三＝王【元】【明】 洛＝絡【元】，終【明】【聖】 莫＝慕【元】【明】【聖】 辯＝辨【宋】【元】，能辯【聖】 當須＝須自【三】 如＝知【聖】 現＝見【聖】 經＝語【三】 S. 3. 2. 2. Pañcarājāno. [No. 100(72)] 竟＝意【三】 判＝刺【元】 如＝知【三】 止＝正【聖】 正＝政【聖】 視＝觀【聖】 己＝色【三】 Candanaṅgalika. 珠瓔珞＝諸纓絡【聖】 竭＝揭【聖】 央耆 Aṅgirasa. 整＝政【聖】 S. 3. 2. 3. Doṇapāka. [No. 100(73)] 王＝不【宋】【元】 S. 7. 1. 3. Asurinda. [No. 100(74)] 山石＝石山【三】 馬車＝車馬【三】 繩＝乘【聖】 辯＝辨【聖】＊ S. 7. 1. 2. Akkosa. [No. 100(75)] S. 7. 1. 2. Akkosa. [No. 100(76)] 健罵婆羅豆婆遮 Akkosaka-bhāradvāja. 卽＝而【元】【明】 S. 7. 1. 4. Bilaṅgika. [No. 100(77)] 婆羅豆婆遮 Bhāradvāja. S. 7. 2. 6. Paccanīka. [No. 100(78)] 違義 Paccanīkasāta. 礙＝閡【聖】 S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka. [No. 100(79)] 不害 Ahiṃsaka，害＝虗【三】 S. 7. 2. 2. Udaya. [No. 100(80)] 飮＝飯【三】 王＝上【三】，王天＝天王【聖】，王天 Devarājan. 殖＝植【三】 妊＝任【聖】 卽＝則【聖】 髮鬚＝鬚髮【三】 S. 7. 1. 1. Dhanañjanī. [No. 100(81)] 習＝集【元】【明】【聖】 間＝聞【三】 南無…乃至三佛陀 Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa. 佛＋（所）【三】 㲲＝疊【聖】＊ 閡＝礙【三】，間【聖】 議＝義【聖】＊ 有＝不【元】【明】 衣＝服【聖】 （佛）＋言【聖】 Sn. III. 5. Māgha. [No. 100(82)] Māgha. 愛＝受【三】【聖】 S. 7. 1. 7. Suddhika. [No. 100(83)] 金＝華【三】 舍＝金【聖】 靜＝淨【三】＊ 諸＝說【聖】 靜＝淨【三】【聖】 S. 7. 1. 8. Aggika. [No. 100(84)] 正＝三【元】 [No. 100(85)] （爾時）＋世【三】 男＝對【元】 僂＝傴【三】＊ 背＝𮌡【聖】＊ 諸＝詣【三】 僂背＝𮌡僂【聖】，背傴【三】 得＋（阿那含果證若於第三分中年之身懃求財物亦可得爲舍衛城中第三富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得）五十字【聖】 〔爲〕－【三】 證＋（若於第四分老年之身勤求財物亦可得爲舍衛城中第四富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得爲須陀洹果證）五十一字【三】 A. III. 51. Janā. [No. 100(86)] 則＝財【聖】 〔佛說…去〕二十一字－【三】

新增校注

水【CB】【磧乙-CB】，永【大】 彼【CB】【磧乙-CB】，波【大】

相對應巴利文書名

S. 3. 3. 4. Issatta. S. 3. 3. 1. Puggala. S. 3. 3. 5. Pabbatūpama. S. 3. 2. 1. Jaṭila. S. 3. 2. 2. Pañcarājāno. S. 3. 2. 3. Doṇapāka. S. 7. 1. 3. Asurinda. S. 7. 1. 2. Akkosa. S. 7. 1. 2. Akkosa. S. 7. 1. 4. Bilaṅgika. S. 7. 2. 6. Paccanīka. S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka. S. 7. 2. 2. Udaya. S. 7. 1. 1. Dhanañjanī. Sn. III. 5. Māgha. S. 7. 1. 7. Suddhika. S. 7. 1. 8. Aggika. A. III. 51. Janā.

其他校注

[No. 100(68)] [No. 100(69)] [No. 100(70)] [No. 100(71)] [No. 100(72)] [No. 100(73)] [No. 100(74)] [No. 100(75)] [No. 100(76)] [No. 100(77)] [No. 100(78)] [No. 100(79)] [No. 100(80)] [No. 100(81)] [No. 100(82)] [No. 100(83)] [No. 100(84)] [No. 100(85)] [No. 100(86)]